Об источниках совести

Я давно пытаюсь осознать суть понятия совесть и то, как она попадает в человека. А, может, она находится в нём со дня рождения?

В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.И. Даль (1801−1872) даёт следующее определение: «совесть − внутреннее состояние добра и зла, тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка».

В «Словаре русского языка» С.И. Ожегова, изданном в 1989 году в Москве, понятие «совесть» определяется как «чувство нравственной ответственности за своё поведение перед окружающими людьми, обществом; «нравственность−внутренние духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правил поведения, определяемые этими качествами».

Иммануил Кант (1804−1804) писал: «Закон, живущий в нас, называется совестью. Совесть есть, собственно, применение наших поступков к этому закону».

Ещё одно высказывание Иммануила Канта на эту тему: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них,−это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне».

А вот наиболее информативное определение источника возникновения совести из книги Зигмунда Фрейда (1856−1939) «Психология масс и анализ человеческого «я», одной из самых известных работ выдающегося психоаналитика, впервые опубликованной в 1921 году: «Мы уже давно придерживаемся того взгляда, что ядром так называемой совести является «социальный страх».

Ещё одна цитата из этой книги: «Социальная справедливость означает, что люди, по своей воле, во многом себе отказывают с тем, чтобы то же самое делали и остальные, или−что есть то же самое−не могли этого даже требовать. Это требование равенства является корнем социальной совести и чувства долга». 

В своей книге Фрейд рассматривает различие «между массами без вождей и массами с вождями: «…в качестве исходного пункта выберем не относительно простую массу, а высокоорганизованные, устойчивые и долговечные искусственные массы. Самые интересные примеры таких структур−это церковь−община верующих, и армия−войско».

В своей работе «Болезнь культуры» (1930) Зигмунд Фрейд более подробно рассматривает источник возникновения совести.

«Кто-то из окружающего мира говорит нам, что называть добром, а что −злом. Поскольку собственные чувства человека ничего ему не говорят, постольку он должен иметь мотив подчинения этому чужому влиянию. Объясняется это его беспомощностью и зависимостью от других людей, и обозначить эту зависимость можно как страх потерять любовь. Если человек теряет любовь тех, от кого он зависит, то он платит за это утратой защиты от множества опасностей… Таким образом, изначально зло−это то, за что человеку угрожает потеря любви. Из страха потерять любовь человек избегает зла.

Такое состояние называют «угрызениями совести», но, собственно, оно не заслуживает такого названия, ибо на этой ступени чувство вины [«человек чувствует себя виноватым (верующий скажет−грешником), когда он сделал то, что считает «дурным»; чувство вины возникает и в том случае, когда человек не совершил дурного поступка, но имел намерение его совершить».], очевидно, является лишь страхом потери любви, то есть «социальным» страхом». В квадратных скобках текст Зигмунда Фрейда.

Далее он пишет: «Поэтому в принципе дурной поступок можно совершить, как правило, только в том случае, если точно известно, что авторитет о нём не узнает или ничего против него не имеет, и поэтому это не страх поступить недостойно, а страх быть разоблаченным. Таково на сегодняшний день состояние нашего общества». 

Зигмунд Фрейд: «Люди должны поступать так, чтобы быть счастливыми и приносить счастье другим; но рассчитывать надо на то, что, как правило, люди так не поступают».

Из «Словаря русского языка» С.И. Ожегова: «страх, 1.Очень сильный испуг, сильная боязнь. 2.События, предметы, вызывающие чувства боязни, ужаса.»

«Жизнь в обществе обуславливает зарождение у людей социальных страхов как реакции на негативные эмоции в связи с общением или взаимодействием с социальной средой» (из Википедии).

Определение Зигмунда Фрейда даёт возможность чётко понять основу совести у человека и почему в авторитарных государствах, где отсутствует реально гражданское общество, руководство поступает так, как будто у него совершенно отсутствует совесть.

Книга Зигмунда Фрейда «Психология масс и анализ человеческого «я» написана в развитие идей выдающегося французского психолога, социолога, антрополога и историка Гюстава Лебона (1841−1931), высказанных им в книгах «Психология народов», впервые опубликована в 1894 году и «Психология масс», впервые опубликована в 1895 году.

В России переводы этих книг издают под общим названием «Психология народов и масс» и, как правило, в этой книге есть Книга 1−Психология народов и Книга 2−Психология масс. 

Не откажу себе в удовольствии процитировать несколько высказываний этого удивительного и незаурядного человека прежде, чем продолжить обсуждение проблемы совести в авторитарном государстве:

«В действительности мысль людей преобразуется не влиянием разума. Идеи начинают оказывать своё действие только тогда, когда они после медленной переработки преобразовались в чувства и проникли, следовательно, в темную область бессознательного, где вырабатываются наши мысли.

Моральные и интеллектуальные особенности, совокупность которых выражает душу народа, представляют собой синтез всего его прошлого, всех его предков и побудительные причины его поведения. Эта совокупность психологических особенностей составляет то, что обыкновенно называют национальным характером.

Бессознательная мозговая работа, с помощью которой определяются физический и психологический тип какого-нибудь народа, совершенно тождественна, по существу, с методом, который даёт возможность натуралисту классифицировать виды [животных или растений].

…тот, кто не умеет владеть собой, обязательно скоро подпадёт под власть других.

Счастье очень мало зависит от внешних обстоятельств, но очень много−от состояния нашей души.

…верить, что формы правления и конституции имеют решающее влияние на судьбу народа−значит предаваться далёким мечтам. Только в нём самом находится его судьба, но не во внешних обстоятельствах. Всё, что можно требовать от правительства, это то, чтобы оно было выразителем чувств и идей народа, управлять которым оно призвано.

Таким образом, становясь частицей организованной толпы, человек опускается на несколько ступеней ниже по лестнице цивилизации. В изолированном положении он, может быть, был бы культурным человеком, в толпе−он варвар, т.е. существо инстинктивное. У него обнаруживается склонность к произволу, буйству, свирепости, но также и к энтузиазму и героизму, свойственным первобытному человеку».

Как отмечает Зигмунд Фрейд: «Лебон в особенности подчёркивает снижение интеллектуальных способностей человека, характерное для человека, присоединившегося к толпе [Ср. «Каждый отдельно взятый сносно умён и понятлив; В полном составе они: тотчас пред вами глупец» (Ф. Шиллер)]. В квадратной скобке сноска Зигмунда Фрейда.

Вернёмся к объяснению поведения руководителей авторитарных государств на основе идеи источника совести по Фрейду. Руководитель авторитарного государства лишён реальной обратной связи с обществом, так как в таких государствах практически отсутствуют реальные свобода слова, свобода совести, постоянно нарушаются конституционные права граждан на свободу выбора (ярким проявлением чего является фальсификация выборов и их результатов), таким образом «социальный страх» не доходит до него.

Руководитель авторитарного государства сам создаёт атмосферу животного страха в обществе с помощью силовых структур путём нарушения законов и их избирательной применимости. Психология народа превращается в психологию толпы со всеми, вытекающими отсюда, последствиями.

Как известно из опыта эксплуатации сложных технических систем, без надёжной обратной связи такие системы ненадёжны в работе и часто выходят из строя.

Основные принципы жизни человека в авторитарном государстве: не верь, не бойся, не проси  *. Основной способ ответа на фальсификацию результатов выборов−их бойкот.

По словам древнегреческого философа и писателя времён Римской империи Лукиана из Самосаты (около120−после 190 до н.э.): «Счастлив только свободный». Когда ему возразили, что свободных людей много, он сказал: «Но свободным я считаю того, кто ни на что не надеется и ничего не боится».

«В предложениях и мудрых поучениях никогда не было недостатка. Если бы дело состояло лишь в этом, то человечество уже во времена Пифагора [570−490 до н.э.] имело бы возможность во всех отношениях достичь идеала». Карл Густав Юнг (1875−1961) «Психологические опыты» (1921).

 * Три постулата, принятые зеками в сталинских лагерях (прим. редактора).